古代女子“裹小脚“，除了美观，还为了男人享受闺房乐趣？

古代女子＂裹小脚＂，除了美观，还为了男人享受闺房乐趣？

在宋朝后期，一股裹小脚的风气悄然兴起，从皇室贵族蔓延至平民百姓，最终演变成了一场持续近千年的社会浪潮。据统计，到了明末清初，中国竟有高达八成的女性都裹着＂三寸金莲＂。这些女子为何要忍受如此巨大的痛苦？仅仅是为了迎合男性的审美观念，还是另有隐情？从宋代理学大师朱熹的推崇，到《红楼梦》中薛宝钗因大脚而被嫌弃，再到清末才女顾佩琼因未裹脚而终身未嫁，＂三寸金莲＂背后究竟隐藏着怎样的社会心理？让我们循着历史的轨迹，揭开这段令人唏嘘的往事。

金莲缠足千年史 理学禁锢女子心

公元960年，宋太祖赵匡胤建立宋朝，开启了中国历史上最为繁华的朝代之一。在这个文人当道的时代，一个改变千万女性命运的风尚悄然兴起。

南唐后主李煜的宠妃窦夫人因天生双足纤小，走路轻盈婀娜，深得后主喜爱。宫中舞女竞相模仿，用丝布缠裹双脚，以求获得君王青睐。

这股风气很快从深宫流传到民间。富贵人家的小姐争相效仿，用长长的丝带将脚掌缠紧，将脚趾向内弯曲，直到脚掌变形成三寸见方的＂金莲＂。

到了南宋时期，著名理学家朱熹的出现，让裹小脚之风愈演愈烈。作为当时最具影响力的思想家，他提出了＂存天理，灭人欲＂的主张。

朱熹认为女子天性放荡，需要约束管教，而裹小脚正是最好的管教方式。他在著作中写道：＂女子以守贞静为本，裹足可使其安分守己，不致行为不检。＂

在朱熹的推动下，越来越多的文人雅士开始推崇裹小脚。他们创作诗词歌赋，称赞＂三寸金莲＂之美，将其比作新月、新笋，赞美之词不绝于口。

随着科举制度的发展，读书人的社会地位不断提升。他们的审美观念逐渐成为社会主流，裹小脚也随之成为衡量女子品格的重要标准。

到了元朝，蒙古统治者虽然禁止本族女子裹脚，但汉族女子仍在延续这一习俗。裹小脚成为区分汉族与蒙古族的重要标志，也是汉族女子维护民族认同的一种方式。

明朝时期，理学思想达到顶峰。统治者大力提倡＂存天理，灭人欲＂，将裹小脚与＂三从四德＂相提并论。不裹脚的女子往往会遭到歧视，难以找到好的婚姻。

这种风气一直延续到清朝。即便清朝统治者也曾下令禁止裹脚，但收效甚微。在广大农村地区，家长们仍然坚持给女儿裹脚，深怕女儿因为＂大脚＂而误了终身。

这场持续近千年的陋习，从宫廷艺伎的标新立异，演变成了一种根深蒂固的社会制度。它不仅摧残了无数女性的身体，更是禁锢了她们的心灵，成为封建礼教最为残酷的体现。

缚足不止为美观 闺房乐趣藏玄机

＂三寸金莲＂背后的故事远不止追求美感这么简单。在明清时期，大量流传于市井之间的春宫画册和房中术典籍中，都对裹脚女子的＂特殊魅力＂有着露骨的描写。

明代著名的《金瓶梅》中，西门庆对潘金莲的＂三寸金莲＂着迷不已，书中更是用大量笔墨描写了这位风月场上的女子如何利用小脚取悦男人。这部小说的传播，让更多人认识到裹小脚背后隐藏的＂闺房之乐＂。

清代学者陈确在《陈确集》中记载，当时社会盛传＂小脚女子在房事之时，能给男子带来无上快感＂。一些文人雅士更是创作了大量诗词，暗示裹脚女子在床第之间的＂独特本领＂。

江南地区甚至流传着一种说法：女子的脚越小，在闺房中的功夫就越好。一些青楼妓院专门收养小脚女子，以此吸引客人。这些地方还特意制作精美的绣花鞋，供客人把玩欣赏。

在民间，不少人相信裹脚能够增强女子的＂阴性＂特质。他们认为，裹脚过程中的疼痛和受限，能让女子变得更加柔弱，更能激发男子的保护欲和征服欲。

一些地方甚至发展出了特殊的＂验脚＂习俗。男方家长在为儿子选择媳妇时，会要求看看女方的脚。脚的大小直接关系到婚姻能否成功。

这种风气也影响到了婚姻市场的供需关系。在一些地区，男方提亲时会专门询问女方的脚长。如果女子没有裹脚，即便家世清白、容貌出众，也很难找到理想的婚配对象。

一些地方的媒婆还会专门打听女子的脚型尺寸。她们甚至会用特制的＂量脚板＂，精确测量女子的脚长。这个数据会作为重要的婚姻条件之一。

富裕人家的小姐们更是把裹脚视为＂闺房必修课＂。她们不仅要忍受裹脚的痛苦，还要学习如何利用小脚取悦未来的夫君。这些知识往往会由长辈或专门的教习嬷嬷传授。

到了清朝中期，这种将裹脚与房事联系起来的观念已经深入人心。即便是一些受过新式教育的知识分子，在选择配偶时也会不自觉地注意对方的脚型大小。

一些地方还发展出了专门的＂小脚文化＂。人们会举办＂赏莲会＂，让裹脚女子展示自己的＂金莲＂。这种活动表面上是欣赏艺术，实则暗含着某种难以启齿的意味。

这种将裹脚与性联系在一起的观念，进一步加重了女性的身心压迫。它不仅摧残了女性的身体，更是将她们物化为男性追求享乐的工具。这种扭曲的社会心理，直到民国初期才开始逐渐改变。

闺房隐秘难启齿 金莲玩赏成风尚

明清时期的青楼妓院中，＂金莲＂成为了一种特殊的玩赏项目。各大青楼都会特意准备一些精美的绣花鞋，供客人把玩欣赏，一些达官贵人甚至会用这些鞋子盛酒饮用。

在扬州、苏州等繁华城市的青楼中，还专门设有＂赏莲阁＂。这里不仅陈列着各式各样的绣花鞋，还会定期举办＂品莲会＂，让客人近距离欣赏名妓们的＂三寸金莲＂。

一些文人雅士会专门创作＂赏莲诗＂，描写自己把玩绣花鞋时的感受。这些诗作往往暗含春意，借着对＂金莲＂的赞美，表达对女子的特殊情愫。

清代著名的《红楼梦》中，就有贾璜偷取晴雯绣花鞋的情节。这个细节生动反映了当时社会对女子小脚的特殊迷恋。不少男子都会收藏心仪女子的绣花鞋。

在一些富贵人家，男主人甚至会将收藏的绣花鞋摆放在书房中。这些鞋子往往装在精美的锦盒里，成为一种特殊的收藏品。

青楼中还流行着一种特殊的＂验脚＂游戏。客人可以通过触摸绣花鞋来猜测是哪位名妓所穿。猜对的人会得到特殊奖励，这种游戏往往会让男客人兴奋不已。

一些地方还发展出了＂以鞋会友＂的风气。文人雅士聚会时，除了吟诗作对，还会互相展示自己收藏的绣花鞋。他们会讨论鞋的尺寸、花纹，甚至比较不同妓院名妓的脚型。

在一些高档青楼中，名妓们会特意准备几双不同款式的绣花鞋，在不同场合穿着。这些鞋子的样式、颜色都经过精心搭配，成为了她们吸引客人的重要手段。

一些青楼还专门请来制鞋师傅，为名妓定制特殊的绣花鞋。这些鞋子不仅要美观，还要突出＂金莲＂的优美曲线。制作精良的绣花鞋往往价格不菲。

到了夜深人静时，一些达官贵人会要求名妓表演特殊的＂金莲舞＂。这种舞蹈要求女子只露出绣花鞋尖，用独特的步伐展示＂三寸金莲＂的魅力。

一些文人甚至创作了专门的＂金莲舞曲＂，配合这种特殊表演。这些曲子的歌词往往充满暗示性，描写男女之间难以启齿的情事。

在一些地方，还流传着用绣花鞋占卜姻缘的习俗。人们相信通过测量绣花鞋的尺寸，可以预测未来婚姻的美满程度。这种迷信进一步加深了人们对小脚的痴迷。

这种将＂金莲＂物化为玩赏对象的风气，反映了封建社会对女性的严重歧视。它不仅助长了男权社会的变态心理，更是加剧了对女性的身心摧残。这种畸形的审美观念和性文化，直到近代才逐渐消失。

天足运动破陋习 新思潮渐入人心

清末民初，随着西方思想的传入，一场轰轰烈烈的＂天足运动＂在中国大地上展开。康有为、梁启超等维新派人士发起了强烈的反裹脚呼声，他们在各地发表演说，抨击这一陋习。

1895年，传教士李提摩太和康广仁在上海成立了＂不缠足会＂。这个组织很快在各地开设分会，专门宣传放足的重要性，并为放足女子提供帮助。

清政府也开始重视这个问题。1902年，慈禧太后下诏禁止裹脚，并要求各地方官员严格执行。这是清朝历史上第一次由统治者正式下令禁止这一陋习。

各地的新式学堂纷纷规定，不准收留裹脚女学生。一些学校还专门成立了＂放足会＂，帮助女学生解除脚上的束缚。这些措施对年轻一代影响尤为深远。

一些开明的士大夫家庭带头给女儿放脚。他们不仅自己家的女儿不再裹脚，还积极劝说亲朋好友放弃这一陋习。这种影响逐渐从城市扩展到乡村。

各地报刊也开始大量刊登反对裹脚的文章。这些文章从医学、卫生、道德等多个角度论证裹脚的危害，引发了社会各界的广泛讨论。

民国建立后，孙中山先生多次发表演说，号召彻底废除裹脚陋习。他强调，解放女性的双脚，是实现男女平等的重要一步。这给天足运动带来了更大的推动力。

1912年，南京临时政府颁布了《禁止缠足令》。这个法令明确规定，凡是新生女婴一律不准裹脚，已经裹脚的也要逐步放松。违令者将受到严惩。

各地妇女团体开始组织放足活动。她们挨家挨户做工作，帮助妇女解除裹脚布，教她们如何护理已经变形的双脚。这些活动在基层产生了重要影响。

城市里出现了专门的＂放足医院＂。这些医院不仅为放足妇女提供医疗服务，还免费发放药品和绷带。一些富有的商人还捐款支持这项事业。

新式教育的普及也促进了天足运动的发展。越来越多的女性接受教育后，开始主动要求放脚。她们不再把裹小脚视为理所当然的事情。

到了20世纪20年代，大城市里的裹脚现象已经很少见了。年轻女性们开始穿着皮鞋，在街头自由行走。这种景象在此前是无法想象的。

不过在农村地区，变革的步伐要慢得多。一些老年妇女仍然坚持裹脚，认为这是传统美德的象征。改变这种观念需要更长的时间。

这场持续了数十年的天足运动，不仅解放了女性的双脚，更重要的是打破了封建礼教对女性的束缚。它是中国近代女性解放运动的重要组成部分，为后来的男女平等运动奠定了基础。